Sunday, October 10, 2010 0 comments

Fiqh Teknologi PDF Print E-mail


Active Image

Pendahuluan:

“Fiqh Malausia” ialah nama glamor bagi fiqh semasa pendekatan tempatan. Ia boleh bertukar menjadi “Fiqh Nusantara”, misalnya atau nama lain yang munasabah bagi menunjukkan tempat atau daerah hidup yang tertentu, yang munkin mempunyai corak dan persekitaran hidup yang tertentu pula dan boleh mempengaruhi bentuk atau sifat hukum yang ditentukan.

Istilah dalam pendekatan lain yang selalu juga digunakan ialah seperti “Fiqh minoriti”,Fiqh wanita” dan sebagainya. Maksudnya fiqh khusus bagi kaum minoriti, misalnya baik bukan Islam di kalangan majorit Islam, seperti di Negara majority Islam, atau juga minoroti Islam di kalangan majoriti bukan Islam, seperti di Negara majoriti bukan Islam. Begitulah juga dengan “Fiqh Wanita”, “Fiqh Gender” dan sebagainya.

Bagaimanapun asasnya berbeza sedikit. Kerana “Fiqh Malaysia” atau “Fiqh Nusantara” misalnya lebih merujuk kepada uruf dan adat resam serta realiti hudup tempatan yang munkin mempengaruhi bentuk hukum yang ditentukan. Sementara istilah seperti “Fiqh minorit” atau “Fiqh wanita” misalnya pula lebih merujuk kepada kumpulan orang yang berbeza agama, bangsa, budaya , jentina atau sebagainya yang munkin mempengaruhi hukum yang ditentukan.

Berasaskan logik yang sama jugalah istilah-istilah seperti “Fiqh Halal Haram”, “Fiqh makanan” dan sebagainya digunakan. Cuma ia lebih merujuk kepada benda atau sebagainya, bukan manusia, bukan persekitaran atau sebagainya. Dalam konteks inilah juga istilah “Fiqh sains dan teknologi”, “Fiqh perubatan” dan sebagainya boleh digunakan.

Active Image

Dalam aspek yang lain pula istilah-istilah seperti “Fiqh Quran” “Fiqh Sunnah “Fiqh budaya” dan sebagainya digunakan bagi menunjukkan sumber hukum berkenaan. Maksudnya ialah hal yang berkait dengan method dan prosedor, bukan yang berkait dengan isi atau substentif. Dalam konsep inilah istilah-istilah seperti “Fiqh al-Nusus”, “Fiqh al-Waqi’” “Fiqh al-Aulawiyat” dan sebagainya digunakan.

Latar Belakang:

Istilah-istilah seperti ini bukan sesuatu yang baru. Sejak zaman Nabi lagi telah digunakan istilah-istilah seperti “Fiqh al-Sahabah”, bagi menunjukkan method atau hasil ijtihad para Sahabah Rasulullah s.a.w. Samalah juga dengan istilah “Fiqh al-Tabi’in” “Fiqh Tabi’I al-Tabi’in” dan sebagainya yang pada dasarnya merujuk kepada method fiqh dan hasil ijtihad generasi-generasi berkenaan. Malah biasa digunakan juga istilah “Fiqh Abu Bakr”, Fiqh Umar” “Fiqh Ali”,Fiqh Abdullah Ibn Mas’ud” dan sebagai nya bagi merujuk kepada method dan hasil ijtihad para tokoh secara individu.

Kemudian istilah seperti ini berkembang menjadi nama kepada kumpulan pemikiran, iaitu mazhab atau sekolah. Lalu diperkenalkan, misalnya “Fiqh Maliki”, “Fiqh Hanafi”, “Fiqh Syafi’I”, “Fiqh al-Auza’I” dan sebagainya. Antara nama lain ialah “Fiqh Hanbali”, Fiqh al-Tabari”, “Fiqh al-Zahiri” dan sebagainya.

Yang serupa dengan istilah “Fiqh Malaysia” dan sebagainya secara khusus ialah istilah-istilah seperti “Fiqh al-Hijaz” yang merujuik kepada daerah Semenanjung Tanah Arab, “Fiqh al-Iraq” yang merujuk kepada negeri Iraq, dan sebagainya lagi. Mengikut para penulis sejarah perkembangan hukum Islam, perbezaan realiti dan budaya hidup di antara dua daerah tersebut merupakan antara sebab utama yang melahirkan mazhab yang berbeza. Di Hijaz lahir mazhab Maliki yang berlandaskan “Fiqh ahl al-Hadith” sementara di Iraq pula lahir mazhab Hanafi yang berlandaskan “Fiqh ahl al-Ra`y”.

Bagaimanapun dalam konteks yang ada sekarang, apa yang wajar dikelasifikasikan ialah munkin istilah “Fiqh Kelasik” yang merujuk kepada pemikiran original yang terdapat dalam hasil warisan lama yang ditinggalkan oleh tokoh kelasik yang besar-besar dalam insiklopedia fiqh masing-masing, dan “Fiqh Semasa” yang merujuk kepada penilaian atau penganalisaan semula berasaskan perkembangan hidup semasa. Satu kelasifikasi lain ialah “Fiqh ‘Am” iaitu fiqh yang merentasi zaman dan keadaan, iaitu sepertimana yang terdapat dalam insiklopedia fiqh kelasik, dan fiqh yang merujuk kepada sesuatu sifat atau keadaan secara khusus, seperti “Fiqh minoriti”, dan “Fiqh Malaysia” atau “Fiqh Nusantara” yang menjadi tajuk perbicaraan ini.

Konsep Fiqh:

Untuk lebih senang difahami, baik sekali konsep fiqh itu sendiri dijelaskan. Dalam zaman awal Islam Fiqh bermaksud memahami apa saja yang terkandung dalam agama Islam (al-Din al-Islami) "ليتفقهوا في الدين" atau yang dinamakan juga sebagai Syariah( al-Syariah al-Islamiyah) baik yang bersifat hubungan manusia dengan Allah, yang kemudiannya dikenali sebagai akidah, hubungan manusia dengan dirinya sendiri, yang kemudiannya dikenali sebagai akhlaq, hubungan manusia dengan manusia dan persekitara hidup yang lain, yang kemudiannya dikenali sebagai Syariat dan sebagainya.

Active Image

Bagaimanapun setelah Ilmu Islam berkembang, kesatuan ilmu dibawah istilah al-Din, al-Syariah dan al-Fiqh tidak boleh dipertahankan lagi. Kerana skopnya sudah menjadi terlalu luas dan sukar dikuasai kesemua sekali secara sekaligus. Lalu lahirlah cabang-cabang ilmu seperti Akidah yang secara khusus memperkatakan tentang hal-hal mengenai kepercayaan dan pegangan hidup, misalnya kepercayaan kepada Allah, penerimaan terhadap kerasulan Nabi Muhammad, keyakinan kepada adanya syurga dan neraka di hari akhirat, adanya balasan baik dan jahat, percaya kepada qadha dan qadar dan sebagainya. Dengan kata lain, hal-hal yang berkait dengan rukun iman.

Pada peringkat awal, konsep tentang akidah ini dihuraikan dengan secara jelas. Tetapi lama kelamaan ia menjadi lebih halus dan rumit. Seiring dengan itu lahir apa yang dinamakan sebagai Ilm al-Kalam yang lebih bersifat sebagai method bagaimana ilmu akidah, atau disebut juga sebagai ilm Tauhid dihuraikan. Di bawah ilm Kalam ini lahir pula beberapa disiplin ilmu yang lebih kecil lagi seperti ilm jadal, munazarah dan sebagainya.

Antara ilmu lain yang membentuk disiplin yang tersendiri ialah ilm akhlaq yang memperkatakan tentang peribadi dan tingkah laku serta moral seseorang. Satu lagi ialah ilm Tasawuf yang lebih memperdalamkan lagi perbincangan tentang pembentukan akhlad dan nilai peribadi. Dari cabang ilmu inilah lahir pula apa yang disebu sebagai ilm Tariqat iaitu yang menghuraikan tentang method secara lebih mendalam bagaimana memperdekatkan diri dengan Allah.

Dalam lingkaran yang lebih luas lahir pula ilmu-ilmu lain seperti bahasa, sastera, falak, geografi, Falsafah, sains dan teknologi, dan berbagai-bagai lagi. Semuanya lahir dari sumber yang satu, iaitu al-Syariah, samada secara langsung (Naqliyat)atau secara tidak langsung (‘Aqliyat).

Di bawah pengaruh semua perkembangan ini istilah Fiqh hanya digunakan bagi maksud memahami hukum amali, iaitu mengenai apa yang dilakukan oleh manusia. Berasaskan kepada konsep yang sempit inilah Fiqh biasa didefinasikan sebagai “Mengtahui hukum amali Syarak berasaskan dalil yang terperinci”. Dengan kata lain, memahami aspek amali daripada hukum Syarak.

Tentunya tidak sukar untuk dimengertikan apakah maksudnya kefahaman itu. Dalam penggunaan biasa ia boleh bersifat secara mendalam atau mendatar. Tetapi sebagaio satu istilah dalam pengajian Syariah ia bermaksud kefahaman secara mendalam secara khusus.

Maksudnya, fiqh itu ialah kefahaman yang mendalam tentang hukum Syarak berasaskan dalilnyasecara terperinci. Para fuqaha sepakat mengatakan ada empat dalil hukum yang bersifat primier. Pertamanya al-Quran, keduanya al-Sunnah,ketiganya Ijma’ dan keempatnya Qiyas. Selain empat sumber ini terdapat banyak sumber lagi yang diiktiraf oleh para fuqaha. Bagaimanapun ia tidak bersifat skunder dan tidak pula disepakati. Antaranya ialah maslahah, iaitu kepentingan umum. Satu lagi ialah ‘Urf, iaitu realiti hidfup semasa. Antara sumberlain lagi ialah Sadd al-dzarai’, yang bermaksuk langkah pencegahan, Syar’ Man Qablana, iaitu Syariat terdahulu, dan bankay lagi.

Fiqh Sains dan Teknologi:

Sehubungan dengan ini, isu sains dan teknologi dalam fiqh semasa boleh diberi nama khusus iaitu Fiqh Sains dan Teknologi, sepertimana yang disebut di atas. Ia bermaksud kefahaman yang mendalam tentang hukum yang berkait dengan sains dan teknologi. Sumbernyasudah tentu sekali al-Quran, al-Sunnah, Qiyas, Ijma’ Maslahah, ‘Urf dan lain-lain lagi sepertimana disebut di atas.

Seperrimana juga fiqh lain, samada yang disebut sebagai fiqh umum atau fiqh khusus, metodologi yang digunakan dalam memahami persoalan-persoalan berkenaan dari sumber-sumber yang disebut itu tadi ialah “Usul al-Fiqh”. Ia adalah satu cabang ilmu yang lahr sebagai satu disiplin yang mantap sejak zaman awal Islam lagi dan telah diwarisi turun temurun sampai sekarang. Ilmu inilah yang memperkatakan tentang bagaimana kefahaman itu perlu turbentuk. Dengan kata lain ia adalah kerangka berfikir dalam membentuk kefaham tentang sesuatu hukum.

Sehubungan dengan ini semua, elok sekali dinyatakan bahawa al-Quran dan al-Sunnah tidak memperkatakan tentang sains dan teknologi secara langsung. Bagaimanapun, berbagai-bagai konsep umum di dalamnya, termasuk juga berbagai-bagai isyarat yang terdapat di dalamnya boleh diguna pakai bagai memahami fenomena alam berkenaan. Kerana itu , dari segi klasifikasi ilmu sepertimana yang disebut di atas, Fiqh Sains dan Teknologi ini lebih bersifat sebagai ilmu ‘aqli. Maksudnya, ilmu yang lebih banyak berasaskan akal dan fikiran.

Maka yang penting dalam Fiqh Sains dan Teknologi ini bukan ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis Rasulullah s.a.w. secara satu persatu, tetapi kerangka pemikiran yang terdapat dalam sumber-sumber berkenaan. Maksunya, segala hukum yang ditentukan cukup sensitive dengan perubahan yang berlaku dalam ilmu Sains dan Teknologi sendiri dan tidak rigid sepertimana hukum-hukum ibadat yang dijelaskan oleh al-Quran dan al-Sunnah secara terperinci. Antara kitab tafsir kelasik yang mewakili keilmuan seperti ini ialah al-Tafsir al-Kabir yang dihasilkan oleh al-Imam al-Razi.

Kerana ia bersifat hukum ‘aqli, iaitu yang berasaskan logic pemikiran mungkin tidak ada ijma’ yang berlaku mengenainya. Namun hukum berasaskan Qiyas munkin ada terdapat dalam sastera warisan hukum, atau juga lebih dikenali sebagi kitab fiqh kelasik. Yang paling banyak sekali ialah hukum yang berasaskan maslahah dan terutama sekali ‘Urf. Dalam fiqh kelasik hukum seperti ini ada dimana-mana, bermula dari bab Ibadat sampailah kepada bab Jihad.

Sepertimana disebut di atas, hukum-hukum seperti ini sangat sensitive terhadap perubahan. Maksudnya ia sentiasa tertakluk kepada perubahan nilai dalam bidang sains dan teknologi sendiri. Apa yang diangap sebagai hukum yang tepat pada hari ini munkin sebaliknya besok, dan begitulah sebaliknya. Kerana itu Fiqh Sains dan Teknologi ini boleh dikatakan pada keseluruhannya bersifai Fiqh Semasa.

Hubung kaitnya dengan Fiqh Malaysia dan sebagainya bermula dari kedudukannya yang ini, iaitu sebagai fiqh semasa. Maksudnya, ia banyak tertakluk kepada setakat mana universalnya hakikat sains dan teknonogi yang ada. Bagi menentukan perkara ini bidang sains dan teknologi sendiri yang menentukan. Kerana sebagai fenomena alam, hakikat sains dan teknologi banyak terdedah kepada angkubah termasuk yang bersifat tempatan.

Isu:

Untuk berbincang tentang isu elok sekali rujukan dibuat terhadap fiqh umum kelasik yang terdapat dalam kitab atau insiklopedia fiqh yang besar itu. Bermula dari bab ibadat, iaitu bab paling awal tersebut dalam kitab berkenaan persoalan tentang sains dan teknologi munkin timbul sejak dalam fasal pertama lagi iaitu fasal mengenai hukum bersuci atau taharah. Malah dalam persoalan pertama dari fasal berkenaan, iaitu tentang air yang boleh dibuat berwuduk. Maksudnya persoalan tentang sains dan keknologi bermula sejak dari perkataan pertama dalam kitab fiqh kelasik, iaitu misalnya "...المياه التي يجوز التطهير بها...."

Benarkah, dalam konteks Malaysia sekarang air yang boleh dibuat bersuci itu ada tujuh jenis ? Apa konsepnya air mutlaq, iaitu bersih dan mampu menjadi alat pembersihan?. Bagaimana boleh dikatakan air itu sudah tercemar atau Mutanajjis?. Air Musta’mal itu bagaimana? Apakah konsep berubah warna atau berubah baud an sebagai nya? Sejauh mana factor kemikal atau mekanikal boleh digunakan dalam menentukan taraf kebersihan atau kesucian air? Apa perbezaan antara bersih dan suci dalam konteks sains dan teknologi moden ? Apa maksudnya air Musyammasy yang dikatakan makruh digunakan kerana boleh menyebabkan kemudaratan kepada kulit manusia ?Apakan maksud Qullah dalam konteks Malaysia sekarang?, dan banyak lagi tentang air saja.

Kemudian, dalam bab Tayammum. Apa konsep Turab yang selalu diterjemahkan sebagai debu itu? Bagaimana kalau Turab atau debu itu tercemar dengan kuman?, bolehkah dibuat Tayammum? Bagaimana penyelsaian tentang masalah anggota wuduk yang tidak boleh kena atau tidak sampai air? Apakah maksud ketiadaan air sampai membolehkan seseorang itu bertayammum?

Dalam bab istinja` juga munkin timbul. Misalnya, apa hukum beristinja dengan menggunakan kertas tisu? Kemunkinan menggunakan mana-mana bahan kemikal sebagai alternatif kepada air dalam keadaan biasa atau keadaan terdesak? Alternatif bagi mereka yang bermasalah dalam proses membuang air?...

Kalau mahu disenaraikan munkin ada beribu masalah yang munkin timbul apabila kitab-kitab fiqh kelasik dianalisis semula berasaskan metod literature review. Apa benar ulat dalam buah itu boleh dimakan kerana ia sebenarnya terjadi daripada buah? Berapakah tempoh sebenar haid dan nifas? Berapakah tempoh maksimum sebenar bagi mengandung? Bagaimana menentukan samada seseorang itu boleh dihukum sebagai tiada (Mafqud) dalam konteks teknologi makluumat sekarang? Pengiklanan barang hilang (Luqatah)bagaimana patut dilakukan dan dalam tempoh berapa lama? Bagaimana boleh ditentukan jantina Khuntha Musykil?

Isu-isu dalam teknologi makanan dan jenayah yang melibatkan soal DNA? Hal-hal yang berkait denga alat kosmatik? Pengesah-tarafan anak yang dipertikaikan? Dan banyak lagi.

Penutup:

Kertas ini akan menjadi terlalu panjang kalau isu-isu sains dan teknologi ini di perbincangkan dalam konteks Fiqh Malaysia. Apa yang penting setakat ini ialah samada konsep Fiqh Malaysia itu sendi

ri boleh diterima sebagai satu pendekatan dalam pembaharuan hukum semasa? Para ulama besar bertaraf dunia seperti Yusuf al-Qaradhawi munkin boleh memberi pendapat tentang sesuatu fenomena baru, baik yang berkait dengan kemanusiaan, social mahupun teknologi. Tetapi kadangkala nilai khusus setempat memerlukan pendekatan hukum yang agak berbeza.

Pengalaman dalam hal-hal yang berkait dengan kewangan dan perbankan Islam, hubungan ras dan persoalan minority, hubungan social dan kekeluargaan dan sebagainya di Malaysia sekarang banyak mengajar kita tentang hakikat perlunya kepada pendekatan semasa yang tepat dalam membina fiqh semasa. Malah sejak dulu lagi ulama besar seperti Syekh Daud Fatani menegaskan bahawa fungsi wanita dalam masyarakat bawah angin memerlukan sedikit modif

ikasi dalam perkara yang berkait dengan harta keluarga. Ia kemudian menjadi asas kepada hukum harta sepencarian yang diamalkan dengan begitu harmuni sekali di Malaysia sekarang.

Pasukan penyelidik yang mantap perlu diujudkan bagi melakukan penyelidikan dalam semua hal ini. Cuma jangan terjadi omong dalam hal yang dikelasifikasikan sebagai Ta’bbudi seperti menilai gerak sembahyang berasaskan perspektif sanis da

n teknologi atau sebagainya.

Wallahu a’lam

No Response to " "

Post a Comment